Im Zentrum seiner Beschäftigung mit der Phänomenologie steht der Begriff der Lebenswelt. Eine Begriffsbildung von Edmund Husserl, die mehr fasziniert, als dass sie wirklich verstanden wird. Die Lebenswelt ist seiner Prägung nach ein „Universum der selbstverständlichsten Selbstverständlichkeiten“, sie bildet einen Erfahrungszusammenhang, in dem alles fraglos, also selbstverständlich gegeben ist.
Blumenbergs Arbeiten kreisen um diesen Begriff, sie sind Früchte einer jahrzehntelangen Exegese, die in dieser Form wohl einzigartig ist. Denn was Blumenberg darin erblickt, ist das analytische Potential eines Begriffs, der das ganze Dilemma menschlicher Existenz auf den Punkt zu bringen vermag. Menschen sind vor allem eins, sie sind Lebensweltbewohner. Das heißt, menschliche Existenz strebt danach, sich Welt- und Erfahrungszusammenhänge zu bilden, die verlässlich, also berechenbar und bekannt und damit fraglos gegeben sind. Der Mensch schafft sich durch sein Handeln eine Welt, über die er gerade nicht nachdenken muss, wie er dies z.B. an den Automatismen einer technisierten Lebenswelt verdeutlicht. Der Clou an Blumenbergs philosophischer Anthropologie ist aber gerade nun die Tatsache, dass dem Menschen dies eben nicht zu gelingen vermag. Denn Selbstverständlichkeiten sind fragil; die Frage nach der Lebenswelt zielt also auf einen Zustand, der bereits verlassen – ja zerstört – ist und dessen Restitution zwar im Gang befindlich, aber niemals vollständig sein kann. Und so kommt Blumenberg zu einer wohl unübertroffenen Feststellung: „Wir denken, weil wir dabei gestört wurden, nicht zu denken“. Man muss diesen Satz wirken lassen, um seine Tragweite zu erkennen, denn was hier angesprochen wird, ist nichts Geringeres als der Kern des menschlichen Dilemmas. Das Denken zielt auf die Herstellung eines Zustandes des Nicht-mehr-denken-Müssens; das Denken-Müssen arbeitet immer schon an seiner eigenen Aufhebung – womit die gesamte Tätigkeit des menschlichen Welteinrichtens als eine zirkuläre und eben nicht als eine teleologische Prozessualität erscheint. Und ja, auch Theorien können Lebenswelten sein.

Die Problematik menschlicher Exiszenz erfahrbar machen
Blumenbergs Lebenswelttheorie ist noch komplizierter, noch sperriger und komplexer als seine zu Lebzeiten veröffentlichten Schriften. Aber eine Lektüre lohnt sich, denn was hier letztlich angesprochen wird, sind die Möglichkeiten menschlicher Existenz – von ihren Grenzen her gedacht. Denn was Blumenberg mit diesem Begriff leisten möchte, ist gerade nicht die Beschreibung des Bezeichneten selbst, sondern Erfahrungen der Annäherungen, der Aneignung und des Verlustes von Zuständen, in denen die Existenz nicht mehr ihrer eigenen Selbstvergewisserung bedarf. Diese Überlegungen sind kompliziert und komplex, aber sie werden von einer Empathie getragen, die nicht der Hybris verfällt, eine Beschreibung des Menschen geben zu wollen – auch wenn Blumenberg seine Anthropologie so genannt hat – sondern die die Problematik menschlicher Existenz selbst erfahrbar machen möchte. Und so gehört auch diese Einsicht zur Theorie der Lebenswelt: Eine Lebenswelt muss keine lebenswerte Welt sein, womit auch hier eine Unterscheidung getroffen wird, deren Aktualität geradezu deprimieren kann.
Aber Blumenbergs Werk ist nicht aktuell, auch wenn es die Diskussion gerade nahelegt, es ist zeitlos. Daher taugt es wenig für Dogmatiker und Schulenbegründer, denn diese Werke entfalten nur dann ihre ganze analytische Poesie, wenn das Gelesene selbst weitergedacht, wenn es selbstgedacht, statt nur konsumiert wird. Wir alle sind Lebensweltbewohner, unsere Existenz ist prekär und unabgeschlossen und so ist das Denken – auch mit Blumenbergs Werken – eine Bürde, es ist aber auch ein Wagnis, mit dem wir immer neu beginnen dürfen – und ja, müssen.